El Zen realmente es una cosa muy simple - es desechar nuestras opiniones y sentimientos acerca de las cosas y simplemente ser. Es acerca del desprendimiento. Es acerca de la introspección y la contemplación. Aún consiguiendo el punto en el que podemos desprendernos y desacelerar rápidamente nuestra agitada mente, lo suficiente para ser introspectiva, esto puede ser muy difícil. Nosotros usamos los regímenes del Zen como ayuda para guiarnos en la dirección en que estas cosas se hacen fáciles, incluso como nuestra segunda naturaleza. Pero los regímenes Zen no trabajan igual para todas las personas, y no todos los regímenes, de hecho, nos orientan a todos en la dirección correcta. ¿Cómo nosotros sabemos si nuestra práctica está tomando por nosotros por donde queremos ir?
Zen Occidental: Transición y Desorden
Parte I - Prólogo e Introducción Una serie de ensayos discutiendo algunos de los desafíos
enfrentados por los practicantes del Zen Occidental
Traducido al Español por Carlos Luis López Tovar
Desde Puerto Ordaz. Ciudad Guayana-Venezuela
Título original en inglés: Western Zen: Transition and Turmoil
El Zen realmente es una cosa muy simple - es desechar nuestras opiniones y sentimientos acerca de las cosas y simplemente ser. Es acerca del desprendimiento. Es acerca de la introspección y la contemplación. Aún consiguiendo el punto en el que podemos desprendernos y desacelerar rápidamente nuestra agitada mente, lo suficiente para ser introspectiva, esto puede ser muy difícil. Nosotros usamos los regímenes del Zen como ayuda para guiarnos en la dirección en que estas cosas se hacen fáciles, incluso como nuestra segunda naturaleza. Pero los regímenes Zen no trabajan igual para todas las personas, y no todos los regímenes, de hecho, nos orientan a todos en la dirección correcta. ¿Cómo nosotros sabemos si nuestra práctica está tomando por nosotros por donde queremos ir?
Hace unas semanas me encontré por casualidad el artículo de Stuart Lachs 'Los Medios de la Autorización: El Establecimiento de la Jerarquía en el Buddhismo Ch'an/Zen en América', y rápidamente me di cuenta que había muchas personas, en la Internet, que se referían a él. Claramente me había conmovido, de modo que pensé que debería darle una hojeada. Ese artículo me condujo a leer otros dos artículos del Sr. Lach así como también a: Richard Baker y El Mito del Roshi Zen, y Bajando de las Nubes Zen - Una Crítica del Estado Actual del Zen Americano. Estos escritos inteligentes 1han ayudado a exponer un lado oscuro del Zen institucionalizado - un lado que usualmente nosotros no encontramos desvelado en la copiosa literatura Zen disponible en el Mercado. En la próxima serie de ensayos trataré de esclarecer algunos de los desafíos y peligros enfrentados por algunos de los practicantes del Ch'an/Zen2 Occidental cuando ellos relataron las observaciones y comentarios al Sr. Lach.
El Zen es una práctica personal de Auto-Descubrimiento, pero el lado institucionalizado del Zen necesita ser comprendido y diferenciado de la práctica actual del Zen. El Maestro Lin Chi (Rinzai) dijo a sus estudiantes:
"El problema descansa en la falta de creencia o la insuficiente creencia en ustedes mismos. Porque ustedes no creen en ustedes mismos, son golpeados aquí y allá por todas las condiciones en las cuales se encuentran. Al ser esclavizados y maniatados por las situaciones objetivas, ustedes no tienen libertad alguna, ustedes no son maestros de sí mismos".
El Ch'an es un camino que conduce a la libertad, a la individuación, y, finalmente a la salvación. Es una práctica que requiere una gran fe, una gran incertidumbre, y una gran perseverancia. En resumen, requiere, en palabras de Lin Chi, creer en nosotros mismos.
Y con eso, pueda nuestra jornada comenzar...
Chuan Zhi, Octubre 2006
www.hsuyun.org
Parte 1.- Introducción
"Cuando los virtuosos ancianos maestros guiaron a sus estudiantes, ellos usaron garrotes o gritaron. No había muchas palabras. Sin embargo, el presente no puede ser comparado con el pasado. Uno no tiene elección, no más que señalar con un dedo a la luna. Después de todo, investigue ¿cuál es el dedo y cuál es la luna?" --- Gran Maestro Hsu Yun (Nube Vacía).
Los nuevos estudiantes Occidentales del Ch'an a menudo experimentan confusión y ansiedad cuando son confrontados con la miríada de aproximaciones que el entrenamiento Ch'an y los incontables colores que presenta el paisaje Buddhista. ¡Una búsqueda reciente sobre el "Buddhismo Ch'an" en Google, ha permitido extraer actualmente sobre el millón de páginas webs independientes resultantes! ¿Dónde comenzamos? ¿Cómo filtramos los granos del trigo? Empecemos con un poco de historia.
El Zen en Occidente data de mediados del Siglo 19; sin embargo, el Zen ganó su primer impulso significativo en América y Europa en 1.920 a través de los trabajos escritos de Daisetz Teitaro Suzuki, un pensador brillante, filósofo, y practicante del Zen Rinzai Japonés. Con casi cien años detrás de nosotros, hay mucha comprensión ahora (así como también malos entendidos) de la "modalidad" Zen -al menos así está siendo presentado a través de varias líneas Japonesas.
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Tumba de Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966). D.T. Suzuki es conocido por su introducción del Buddhismo Zen al Occidente, debido en gran parte, a su habilidad para sortear con éxito a través de sus perspicaces escritos, la división cultural Oriente/Occidente. Fotografía de Museki Abe, Tokio, JP.
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Siempre que una religión entra a una región nueva dominada por una cultura étnica que difiere de lo que es su fuente de origen, toma lugar una cierta fusión de ideologías, de éticas, así como también toma lugar el prevalecer de los mitos y supersticiones de la religión recientemente introducida y de las religiones antecedentes. El Buddhismo es un caso especialmente interesante, puesto que éste se ha propagado en todo el mundo y ha tomado gustos diferentes dondequiera que va. Cuando el Buddhismo entró a China, según algunas versiones tan temprano como 50 años AC., éste empezó mezclándose rápidamente con el Taoísmo y varias culturas étnicas regionales. El Ch'an Chino emergió en el curso de los 700 a 800 años, siguientes. Más tarde cuando el Buddhismo entró a Japón 500 años después de entrar en Corea, éste se unió con el Sintoismo para formar un nuevo aderezo del Buddhismo Ch'an. La secta Zen no se introdujo en Japón hasta casi 1000 años después que éste se había establecido en China: a finales del siglo 12 la secta Rinzai (Lin Chi) fue introducida por Eisai; y en los inicios del siglo 13 la secta Soto (Tsao-tung) fue introducida por Dogen. Para el tiempo que el Zen entró en escena en Japón, los Buddhistas Japoneses ya habían tenido una historia de más de 500 años.
El Zen entró primero en los Estados Unidos y otras partes de Occidente predominantemente a través de Japón, de modo que no es sorpresa que la cultura Japonesa haya influido de Zen nuestras ideas, fuertemente desde el principio. Un desarrollo interesante durante las últimas décadas ha sido la introducción del Zen Coreano y el Buddhismo Tibetano -cada cual también con estructuras de creencia, ideología y prácticas, singularmente diferentes.
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El mapa ilustra la temprana propagación del Buddhismo a lo largo de Asia. Dondequiera que éste fue, un "gusto" nuevo por el Buddhismo se desarrolló. Un mapa similar muestra la propagación que el Buddhismo tendría hoy, propagación mostrada literalmente por miles de flechas entrando a los países Occidentales desde una multitud de localidades en Asia.
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No es sorpresa que el Buddhismo Occidental está sufriendo una tremenda crisis de identidad, y que, de hecho el término Buddhismo, pueda tener significados enormemente diferentes para un practicante de Buddhismo Tibetano que, decir, para un practicante Zen de linaje Japonés o para un practicante Ch'an de linaje puramente Chino. Las áreas de diferenciación entre los numerosos aderezos del Buddhismo, incluye la idea de la reencarnación, los sutras, las prácticas del koan, el vegetarianismo, el matrimonio, la estructura jerárquica eclesiástica, así como también las variadas supersticiones y mitos. La lista de variaciones entre ellos es interminable, tal cual se ha presentado, cuando las religiones similares sin la "Biblia" común, se han desarrollado independientemente por miles de años en culturas enormemente diferentes. De hecho, nadie sabe lo que el Buddha en realidad enseñó -nada fue escrito hasta muchas generaciones después de su muerte. (La única cosa en la que todos los Buddhistas alrededor del mundo parecen estar incondicionalmente de acuerdo como procedencia del Buddha Shakyamuni, son Las Cuatro Nobles Verdades y El Camino Óctuplo).
Para sumarle a la confusión y al caos, la amplia gama de interpretaciones de la terminología Buddhista procedente de una secta a otra tiene la primacía a la lucha cuerpo a cuerpo entre los grupos Buddhistas, entre maestros, y entre miembros de la sangha. Los frecuentes escándalos que involucran el uso indebido del poder y la autoridad a través de la explotación de congregaciones, han lanzado una sombra amarga sobre el Buddhismo Zen y muchas de sus instituciones representativas en el Occidente. Y, mientras aquí no hay ningún debate sobre cuál "camino" es el mejor -todos ellos son estupendos sí se han aproximado con la actitud correcta- el simple hecho de que haya tantas presentaciones diferentes de la misma cosa ha tenido el efecto de ofuscar más que clarificar el Zen.
El desafío que enfrentamos es cómo conservar lo que es bueno del Camino del Ch'an, mediante la adaptación a los pensamientos de otras culturas y haciendo las cosas de manera tal que nosotros no suframos una escisión psicológica que sólo puede servir para desunirnos del Camino. En una cultura Occidental que enfatiza el individualismo sobre el colectivismo, así como también las aproximaciones científicas al conocimiento sobre las individualidades intuitivas, nosotros enfrentamos desafíos evidentes cuando tratamos de integrar ideas y metodologías de las culturas Orientales. Afortunadamente, los aspectos sociales y culturales de la institución del Buddhismo no son ingredientes fundamentales, ni siquiera requeridos, en el Zen.
La Secta Ch'an: El Ch'an históricamente se ha ubicado aparte de la corriente principal, el Buddhismo ortodoxo, pero hasta ahora no ha rechazado los fundamentos éticos y morales considerados históricamente requisitos previos en la práctica del Ch'an. El Maestro Hsu Yun (Nube Vacía), considerado el más grande maestro Ch'an del siglo 20, enseñó que antes de que uno esté listo para iniciar el Ch'an uno debe estar preparado moral, psicológica y espiritualmente: "Hay cuatro pre-requisitos concernientes a los métodos de práctica, él dice: "la fe profunda en la ley de causa y efecto; la observación estricta de los preceptos; fe inamovible y la escogencia de un método de práctica". Con la toma de cuidado de estas cosas, nosotros estamos listos para andar el antiguo camino místico Buddhista del Ch'an:
"El objetivo de la práctica del Ch'an es, iluminar la mente, mediante la erradicación de sus impurezas y mediante la observación de la verdadera naturaleza-propia dentro de uno mismo. Las impurezas de la mente son, los pensamientos erróneos y los apegos. La naturaleza-propia es la sabiduría y la virtud del Tathagata [Buddha]. La sabiduría y la virtud de los Buddhas y seres sintientes no son diferentes de unos a otros. Para experimentar esta sabiduría y esta virtud, deje atrás la dualidad, la discriminación, el pensamiento erróneo y el apego. Esto es la Buddheidad". - Nube Vacía.
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El Gran Maestro Hsu Yun (Nube Vacía), es considerado el más grande Maestro Ch'an del Siglo 20.
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Mientras Daisetz Teitaro Suzuki fue tremendamente influyente trayendo el Zen a la popular cultura Occidental, su aproximación al Zen fue rotundamente académica y su tendencia fue visualizar al Zen como él es, una "cosa" propia, única, distinta, independiente y aislada de lo religioso que él es, aislado de su patrimonio, del Mahayana. Sí o no, éste fue un giro nuevo en la historia del Ch'an, los maestros sucesivos de las diversas sectas han perpetuado este "divisionismo" del Zen. Además, en alguna parte a lo largo del tiempo, el Noble Camino Óctuplo perdió su significado como una guía para ayudar a los practicantes a cultivar una vida moral y ética. Recientemente el énfasis extremo en "seguir los cinco preceptos" ha sustituido eficazmente a un simplista código ético de conducta por el del seguimiento total a los preceptos del Camino Óctuplo (el cual incluye a este código ético). De esta manera, en lugar de regímenes basados en las más desafiantes pero más significativas disciplinas de Comprensión Correcta, Pensamiento Correcto, Habla Correcta, Acción Correcta (donde tenemos los preceptos), Sustento Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y Concentración Correcta, nosotros nos quedamos con la falsa impresión de que sí simplemente " no matamos, no acuchillamos, no nos involucramos en actividades sexuales ilícitas, no mentimos y no usamos drogas", estaremos cabalgando en el camino al Nirvana. En algún lado nosotros olvidamos que la observancia de los preceptos es meramente un pre-requisito para el Ch'an, no una práctica real del Ch'an.
El Zen en Transición: Los grupos Zen de linaje Japonés han tenido una buena cantidad de tiempo para "probar las aguas" de la cultura Americana a través de numerosos maestros y sus congregaciones, aún un gran número de estos grupos ha sufrido grandemente debido a las inherentes incompatibilidades entre una cultura extranjera que se impone y una Mente Occidental desprevenida. Estas incompatibilidades pueden dar cuenta pos sí mismas del paradigma divisionista contemporáneo en el Zen.
Unas pocas personas han hecho un excelente trabajo al identificar los numerosos problemas que las instituciones Zen Occidentales han acordado con Stuart Lachs. Con más de 40 años de entrenamiento Zen bajo numerosos maestros en los EE.UU., él ha sido testigo de muchos fiascos. Principalmente, él ha notado un extendido uso indebido del poder por los maestros y una subyacente alienación por parte de los maestros y estudiantes de su propia cultura. Las diversas historias que he escuchado de los estudiantes y las que he leído en libros y en artículos de autores tales como los Sres. Lachs y Michael Downing (c.f. Los zapatos del lado afuera de la puerta: El Deseo, la Devoción, y los Excesos en el Centro Zen de San Francisco) sugieren que la terminología asociada con el Zen a menudo es mal entendida, mal interpretada, y mal versada igual por maestros y practicantes, intencional o involuntariamente. Tal uso indebido del lenguaje Zen ha tenido el efecto de descarrío de los liderazgos individuales y ha tenido un efecto deletéreo adicional sobre el Buddhismo Zen en general.
Daisetz Teitaro Suzuki, Stuart Lachs, Carl Jung, Hsu Yun y muchos otros han hecho comentarios similares que nosotros no debemos ignorar: para que el Buddhismo Zen florezca en Occidente, deben hacerse cambios y adaptaciones que permitan un abrazo mutuo de nuestra cultura con la esencia del Zen. Éste ha sido el curso natural del Buddhismo durante casi dos mil años que éste ha emigrado de un país a otro, de modo que no hay ideas nuevas aquí. No hay razón alguna para que rechacemos nuestras propias sensibilidades, nuestra identidad cultural propia, a causa de otra ajena a nosotros, por atajo de su patrimonio único y de su historia cultural.
Stuart Lachs ha identificado, dónde descansan muchos de los problemas dominantes y ha mencionado algunas ideas para las soluciones de éstos; poniendo en práctica las soluciones, sin embargo, es responsabilidad de las instituciones Zen y sus representantes. Hasta que las voces dominantes del Zen Occidental reconozcan la necesidad del cambio, el cambio será tediosamente lento y los desafíos para los estudiantes Occidentales continuarán y crecerán.
Manteniendo una mente abierta: Nosotros los practicantes Zen luchamos para tener un "ojo objetivo" reconocer las cosas como son (Bhutatathata) en vez de cómo nosotros pensamos o sentimos que ellas sean. Sin embargo nosotros tradicionalmente hemos evitado el escuchar a los académicos, a los teólogos y a otros investigadores, quienes han estudiado el Buddhismo desde un punto de vista histórico, psicológico o religioso. "¿Qué podrían ellos saber de Sí Mismos?", preguntamos arrogantemente. Nosotros ignoramos el hecho que muchos de estos individuos son los veteranos practicantes del Budismo Zen. ¡Nosotros también podríamos observar que la sabiduría no es del dominio exclusivo del Buddhista Zen!
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Gran Maestro Jy Din Shakya en el templo Hsu Yun en 1998. Él expresó desilusión de que su templo atrajera tan pocos nativos Occidentales.
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Para nosotros, volvernos intencionalmente ciegos a cualquier forma de conocimiento no sólo nos limita el entendimiento del mundo en áreas que podrían ser vitales para ayudar a otra persona a descubrir el Dharma, sino que también nos aísla en gran parte de nuestra cultura y de la sociedad. Cualquier psicólogo atestiguará hacia el daño psicológico que estas desviaciones pueden causar a un individuo. Nosotros también podemos reflejar esto en el primer precepto del Buddha de su Noble Camino Óctuplo: Recta Comprensión. Nosotros debemos estar abiertos y receptivos acerca de la información de cada dirección de las cosas, para comprender algo claramente. Y debemos apartar nuestras propias creencias y opiniones a fin de lograr esa mente receptiva. La Comprensión disipa el miedo, remueve la ignorancia, y aumenta la sabiduría. Esto también nos ayuda a resolver una gran cantidad de problemas mundiales.
El Ch'an Chino: Mientras las escuelas Zen del estilo Japonés han estado aquí en el Occidente por muchas décadas, el Buddhismo Chino ha estado aquí mayormente en los templos que sirven a poblaciones étnicas de inmigrantes Chinos. Esto ha originado inherentes obstáculos para los Occidentales -predominantemente en las áreas de las costumbres y el idioma. No es sorpresa que la mayoría de los problemas que hemos visto en los templos Zen haya surgido en las Escuelas Japonesas, por ser éstas las escuelas que todavía dominan el paisaje Zen Occidental. Proporcionalmente, sin embargo, las sectas Buddhistas Zen Chinas y Coreanas también han tenido su parte en los problemas.
El Gran Maestro Jy Din como fundador y Abad del templo Hsu Yun, de uno de los templos Ch'an más antiguo en los Estados Unidos, expresó con gran desilusión que su templo atraía a muy pocos nativos Occidentales. Era su creencia que los templos étnicos nunca pudieran servir adecuadamente al nativo Occidental debido a las enormes diferencias en la cultura y el idioma, a menos que pudiera ser permitida "la apertura" en la cultura Occidental3. Ansioso por crear un Ch'an disponible para todos los Occidentales, creó en 1.997 la Orden Buddhista Zen de Hsu Yun (ZBOHY), en la Internet. De acuerdo con la visión del Maestro Jy Din, ¿Cómo preservamos la esencia del Ch'an Chino, mientras la adaptación, culturalmente está basada en las aproximaciones Chinas hacia aquello a lo que recurrirá, y trabajará, el estudiante Occidental? Obviamente no hay una respuesta sencilla, pero aprendiendo de los errores de los maestros Zen y de las Sanghas que han venido hasta nosotros vemos más prudente, escuchar los consejos y advertir a los amigos de nuestras academias que han estudiado e interpretado la historia y evolución del Buddhismo así como éste está propagado a lo largo del mundo. Puesto que la terminología Buddhista es el centro de la comprensión de la teología y practica Buddhista, comenzaremos a explorar este asunto iniciando por allí.
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El Templo Hsu Yun en Honolulú Hawái, históricamente ha servido a una mayoría de poblaciones étnicas de inmigrantes Chinos. Los Occidentales cuando a menudo lo visitan, encuentran barreras culturales y barreras de lenguaje.
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En los próximos ensayos mencionaré algunos de los términos frecuentemente más usados encontrados en el Buddhismo y cómo estos términos se relacionan con el camino del Ch'an, en general, así como también con la institución del Ch'an. Así como vamos, trataré de diferenciar entre el Hilo o Secuencia del Dharma que es El Camino, y el elemento humano que ha definido la institución del Zen. Analizaré, con lo mejor de mi capacidad, el papel de un Maestro, cómo está definida la posición y sus desempeños en la difusión del Zen. Y también observaré el concepto del linaje y su relación en la Transmisión del Dharma.
Final de la Primera Parte
1 Estos artículos de Stuart Lachs suministran información de fondo para la próxima serie de ensayos y están disponibles para bajar como documentos pdf aquí: Richard Baker and the Myth of the Zen Roshi - Coming Down from the Zen Clouds - Means of Authorization: Establishing Hierarchy in Ch'an/Zen Buddhism in America.
2 Los términos Zen y Ch'an son usados intercambiadamente a lo largo de -ambos términos provienen de la misma palabra Sánscrita - Dhyana, que significa meditación. En Occidente, el "Zen" comúnmente está más asociado con los linajes Japoneses y el Ch'an a menudo está más asociado con los linajes puramente Chinos.